Митрополит Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. Том 2. Раздел V. «О ТАИНСТВЕ ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ»

Таинство Покаяния, как благодатное врачевство, предназначено для всех Христиан, но только для исцеления одних болезней их духовных. Таинство Елеосвящения есть другое спасительное врачевство, предназначенное для Христиан, больных по самому телу, и имеющее целию врачевать не одни болезни их духовные, но и телесные.

Такое понятие об Елеосвящении дает нам православная Церковь, когда говорит: «Елеосвящение есть Таинство, в котором, при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные» (Простр. хр. катих. ч. 1, чл. 10).

Это Таинство издревле называлось и называется в православной Церкви елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвою; в нашем отечестве – Елеосвящением, Елеопомазанием, иногда, в просторечии, Соборованием в соответствие тому, что совершается обыкновенно собором пастырей. Названия, данные Елеосвящению собственно в римской Церкви, каковы: последнее помазание, таинство отходящих или умирающих, — суть позднейшего происхождения и, как увидим, не совсем точны.

Божественное установление Таинства Елеосвящения и его действительность

О Таинстве Елеосвящения со всею ясностию говорит в св. Писании св. апостол Иаков, когда, наставляя христиан: злостраждет ли кто в вас; да молитву деет: благодушествует ли кто; да поет, непосредственно продолжает: болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем, во имя Господне. И молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5, 14. 15). Из этих слов равно открывается и божественное установление елеосвящения и действительность его, как Таинства.

Божественное установление. Ибо, с одной стороны, очевидно из связи речи, что апостол говорит об Елеопомазании не как о чем-то новом, чего прежде не знали Христиане, а только указывает им на это врачебное средство, как уже на существовавшее и общеизвестное между ними, которым и заповедует пользоваться в случае болезней. С другой же стороны, несомненно, что св. Апостолы ничего не проповедывали сами от себя (Гал. 1, 11. 12), но учили только тому, что заповедал им Господь Иисус (Матф. 28, 20), и что внушал Дух Божий (Иоан. 16, 13); известно, что они называли себя слугами Христовыми и только строителями, а не установителями таин Божиих (1Кор. 4, 1). След., и Елеосвящение, заповедуемое здесь св. апостолом Иаковом Христианам, как таинственное врачевство от болезней телесных и душевных, заповедано самим Господом нашим И. Христом и Духом Божиим. Когда именно установил Господь это таинство, в Писании не находим: так как многое, чему учил и что совершил Он на земле, не предано письмени (Иоан. 21, 25). Но всего естественнее думать, что это таинство, как и два другие (крещение и покаяние), чрез которые даруется отпущение грехов, Господь установил уже по воскресении своем, когда дадеся Ему всяка власть на небеси и на земли (Матф. 28, 18), и когда Он деньми четыредесятьми являлся Апостолам и глаголал им, яже о царствии Божии (Деян. 1, 3), т. е. об устроении своей св. Церкви, существеннейшую часть которого и составляют таинства.

Действительность, как таинства. Ибо, кроме Божественного установления – первой необходимой черты всякого христианского таинства, Елеосвящению усвояются в представленных словах Апостола и две остальные черты: чувственный знак – помазание больных елеем с молитвою, и соединенное с этим чувственным знаком сверхчувственное действие благодати – отпущение грехов и исцеление болезней. Предполагать же, как предполагают неправомыслящие, будто св. Иаков говорит здесь об обыкновенном врачебном средстве от болезней, или о чрезвычайном даре исцелений, совершенно несправедливо.

Несправедлива первая мысль: потому что – а) какова бы ни была целительная сила елея, все же нельзя назвать его всеобщим врачевством от болезней, а св. Апостол говорит вообще: болит ли кто в вас, да…; б) помазать больного елеем, как обыкновенным врачевством, всего естественнее могли бы домашние его, или друзья, или всякий врач, к которому Писание не воспрещает обращаться (Сирах. 38, 1–5), а св. Апостол заповедует именно: да призовет пресвитеры церковныя…; в) вслед за тем целительная сила приписывается Апостолом не одному елею, но преимущественно молитве священнослужителей: да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне, и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь; г) наконец, вместе с исцелением болезни соединяется отпущение грехов: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему, чего, без сомнения, никакое естественное врачевство даровать не может.

Несправедлива и последняя мысль. Ибо – а) дар чудесных врачеваний никогда не был привязан к определенному чувственному знаку, как известно из истории Спасителя и Апостолов (Иоан. 5, 8–9Лук. 4, 40Марк. 16, 18Деян. 3, 6; 28, 8. 9), а св. Иаков указывает на один определенный знак – елей; б) обладавшие этим чрезвычайным даром могли только врачевать болезни, но не имели власти отпущать грехи, предоставленной от Спасителя одним Апостолам и их преемникам, а св. Иаков соединяет здесь с уврачеванием от болезней отпущение грехов; в) чрезвычайпыми дарами, след., и даром исцелений, обладали в век апостольский верующие всякого звания и состояния (1Кор. 12, 7–12 и др.); потому за чудесным уврачеванием от болезней и надлежало бы обращаться собственно к тем лицем, которые обладали этим даром, какого бы звания они ни были, а св. Иаков заповедует для совершения елеопомазания призывать только пресвитеров церковных… Явно, что здесь речь не о чудесном целении, но об одном из священнодействий церковных, которые действительно, по учению Апостолов, могли совершать не все верующие (Евр. 5, 4), но только избранные служители Церкви (Еф. 4, 11. 12) и в частности пресвитеры (Деян. 20, 17. 18).

Не должно быть ни малейшего сомнения в том, что от дней апостольских таинство Елеопомазания совершалось в Церкви: ибо Церковь не могла забыть, а тем более нарушить заповедь, так ясно преподанную Апостолом и столько спасительную для верующих. Но сохранились и некоторые свидетельства древних учителей, которые или только упоминают об Елеосвящении, на основании слов св. апостола Иакова, или некоторыми чертами указывают на Елеосвящение, как на особое тайнодействие, или даже прямо называют его таинством.

К числу первых принадлежат свидетельства:

Оригена. Перечислив разные средства к отпущению грехов, каковы: крещение, мученичество, племенная любовь к Богу и под., он продолжает: «есть еще седьмое, впрочем тяжкое и трудное, отпущение грехов чрез покаяние, когда грешник омывает слезами ложе свое, и бывают ему слезы хлеб день и нощь (Пс. 41, 4), и когда он не стыдится исповедать грех свой пред священником Господним и просить врачевства, по слову сказавшего: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и ты оставил еси нечестие сердца моего». И вслед за тем присовокупляет: «в сем исполняется и то, что сказал апостол Иаков: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя и да возложат на него руки, помазавше елеем во имя Господне. И молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь, и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5, 14. 15)». Ориген как бы не отделяет здесь елеосвящения от покаяния и говорит об одном непосредственно после другого; но это, без сомнения, потому, что и в древности елеосвящение совершалось, как доныне совершается, после покаяния и вслед за ним как бы нераздельно.

Св. Златоуста. Сравнивая священников, как духовных отцов, с плотскими родителями, он говорит: «эти не могут защитить детей своих и от телесной смерти, даже не всегда могут изгнать из тела их вторгнувшуюся болезнь: те, напротив, часто спасали болезненные души, долженствовавшие погибнуть, то подвергая их кроткому наказанию, то удерживая при самом начале от падения, не только учением и наставлением, но и помощию молитв. Ибо они имеют власть отпущать грехи не только тогда, когда возрождают нас, но и после, как сказано: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне. И молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь, и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5, 14. 15). Судя по связи речи и потому, что о таинстве покаяния, о власти священников вязать и решить, Святитель сказал несколько прежде и со всею обстоятельностию, для чего и привел слова – Иоан. 20, 23Матф. 18, 18, – можем заключать, что здесь он говорит именно о таинстве елеосвящения, совершаемом только для больных.

Св. Кирилла, иерусалимского. Вооружаясь против волшебства, он дает такое наставление: «когда у тебя подвергнется болезни какая-либо часть тела, и если ты веришь в сии слова: Господь, Саваоф и другие, усвояемые Бож. Писанием Богу, как свойственные Его природе: тогда ты произноси эти слова, воссылая за себя молитвы. Ты поступишь гораздо лучше, нежели они (т. е. обращающиеся к волхвованию): ибо будешь воздавать славу не духам нечистым, но Богу. При этом я напомню тебе еще слова Божественного Писания: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господа… и проч.». Замечательно, что св. Отец только напоминает об елеопомазании, как средстве, к которому должны обращаться Христиане в случае болезней, и след., предполагает это средство известным и действительно употреблявшимся в Церкви.

К свидетельством второго рода, более ясным, относятся слова:

Виктора, антиохийского пресвитера (V в.), который, изъясняя Евангельское повествование об Апостолах: и мазаху маслом многи недужныя, и изцелеваху (Марк. 6, 13), замечает: «о чем апостол Иаков говорит в своем каноническом послании, то не различествует от настоящего: ибо он пишет: болит ли кто в вас… Елей и болезни исцеляет, и бывает причиною света и веселия. Потому елей, употребляемый для помазания, знаменует и милость от Бога, и исцеление болезни, и просвещение сердца. Ибо все совершает молитва, как всякому известно, а елей служит только символом совершающегося».

Цезария, также писателя V века. В одном слове своем он так наставляет Христиан: «всякий раз, когда постигнет какая-либо болезнь, пусть больной примет тело и кровь Христову и помажет тело свое, чтобы исполнились на нам слова Писания: болит ли кто… Видите, братие, кто в болезни прибегает к Церкви, тот удостаивается получить и здравие тела, и отпущение грехов».

Наконец прямо называют елеосвящение таинством:

Иннокентий I, папа римский (V в.). Отвечая на вопрос: как понимать слова апостола Иакова: болит ли кто в вас… и проч., он говорит: «их, без сомнения, должно разуметь о верующих больных, которые могут быть помазываемы св. елеем хрисмы или помазания». И вслед за тем решая другой вопрос, может ли епископ совершать это помазание, продолжает: «нет причины сомневаться в возможности для епископа того, что несомненно может совершать пресвитер. О пресвитерах у Апостола сказано потому, что епископы, будучи удерживаемы занятиями, не ко всем больным могут ходить… Проходящим (церковное) покаяние нельзя сообщать этого помазания: потому что оно есть таинство. Ибо кому воспрещаются прочие таинства: как можно дозволить только одно?».

Св. Григорий Двоеслов. В книге таинств он излагает самый чин елеосвящения со всеми молитвами и свящ. песнями. Здесь, при помазании больного св. елеем, священник между прочим говорит: «помазую тебя св. елеем во имя Отца и Сына и Св. Духа, да не скрывается в тебе дух нечистый…, но да обитает сила Христа Бога и Св. Духа, чтобы ты чрез совершение сего таинства (mysterii), – чрез помазание св. елеем и нашу молитву, силою св. Троицы уврачеванный, удостоился получить прежнее и совершенное здравие».

Должно присовокупить, что таинство елеосвящения содержат в числе прочих таинств не только латиняне, отделившиеся от православной Церкви с девятого века, но и несториане и монофизиты, отлученные от нее еще третьим и четвертым вселенскими Соборами в пятом столетии.

Кому и кем может быть преподаваемо Таинство Елеосвящения?

В тех же самых словах, которыми св. апостол Иаков засвидетельствовал Божественное установление Таинства Елеосвящения, вместе с его действительностью, он ясно указал и лица, которым может быть преподаваемо это Таинство, и самых совершителей таинства.

  1. О лицах первого рода св. Иаков выразился: болит ли (ασθενεί) кто в вас…, и далее: молитва веры спасет болящаго (κάμνοντα). След., таинство елеосвящения предназначено для Христиан только больных, и больных тяжело, страждущих, изнемогающих, как показывают употребленные Апостолом слова. Но с другой стороны, было бы крайностью разуметь здесь одних умирающих или таких больных, которые находятся уже при самой кончине: ибо представленные слова Апостола, и по общему употреблению их на греческом языке, и по употреблению в св. Писании (Матф. 10, 8; 25, 36–39Лук. 4, 40; 7, 10; 9, 2Иоан. 4, 46; 5, 3; 11, 1и др.), означают не одних умирающих, но вообще тяжко больных, след., и таких, которые имеют надежду на выздоровление. Потому несправедливо поступает Церковь римская, когда преподает таинство елеосвящения в виде напутствия только таким больным, которые находятся уже при смерти, почему и называет его последним помазанием, таинством отходящих или умирающих: обычай, явившийся, по сознанию самих латинян, не ранее двенадцатого века.
  2. Совершителями таинства елеосвящения Апостол прямо называет пресвитеров: да призовет пресвитеры церковныя… Это, без сомнения, не значит, чтобы совершать елеосвящение не имели власти епископы, непосредственные преемники Апостолов, и по преимуществу раздаятели даров благодати; но св. Иаков упоминает об одних пресвитерах потому, как заметил папа Иннокентий I, что «епископы, будучи удерживаемы другими занятиями, не ко всем немощным могут ходить». Число пресвитеров для совершения елеопомазания, по древнему чину православной Церкви, обыкновенно назначается седмеричное. Но так как это число у Апостола не определено и не относится к существу таинства: то иногда, по обстоятельствем, таинство совершалось и большим числом священников, и меньшим – до трех и до одного. Церковь римская отступила и здесь от Церкви православной, предоставляя право освящать елей для таинства елеосвящения одним епископам, без всякого основания, тогда как Апостол вообще говорит при елеосвящении о пресвитерах церковных, даже не упоминая об епископах.

Видимая сторона Таинства Елеосвящения и его невидимые, благодатные действия

Видимую сторону таинства елеосвящения св. Апостол обозначает словами: да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне. Т. е. сюда относятся:

1) Помазание больного елеем или древяным маслом. Елей этот предварительно освящается священнослужителями пред самым совершением таинства. И за тем они седмикратно, один за другим, помазуют болящего в виде креста на челе, ноздрях, ланитах, устах, персях и руках с обеих сторон.

2) Молитва веры, произносимая священнослужителями, при самом помазании больного. Она, по чину православной Церкви, читается так: «Отче святый, врачю душ и телес, пославый единороднаго Твоего Сына, Господа нашего И. Христа, всякий недуг исцеляющаго и от смерти избавляющаго, исцели и раба Твоего (имярек) от обдержащия его телесные немощи и оживотвори благодатию Христа Твоего» и проч.

Невидимые, благодатные действия елеосвящения суть:

1) Исцеление немощей телесных. Для больных телом собственно предназначено таинство елеопомазания: потому уврачевание телесных болезней и составляет самый первый благодатный плод этого таинства, как и говорит Апостол: болит ли кто в вас, да призовет…, и потом: и молитва веры спасет (σώσει) болящаго и воздвигнет (έγερεϊ) его Господь (Иак. 5, 14. 15). Не всегда бывает это действие от елеосвящения? Правда. Но – а) иногда действительно бывает, и больной мало-помалу выздоравливает совершенно и восстает с одра болезни. Еще чаще – б) опасно больной получает, по крайней мере, временное облегчение от болезни или подкрепление и возбуждение к перенесению ее, – а это есть также цель таинства елеосвящения: потому что глагол – εγείρω означает не только – воздвигаю, но и возбуждаю, одушевляю, подкрепляю. Иногда же – в) приемлющие таинство елеосвящения не получают от него уврачевания болезней, может быть, потому же, почему и приемлющие таинство евхаристии, вместо спасительных от него плодов, только суд себе ядят и пиют (1Кор. 11, 29), – т. е. по своему недостоинству, по отсутствию живой веры в Господа Иисуса, по жестокосердию. Наконец – г) желать или требовать, чтобы всякий раз, как только человек удостаивается елеосвящения, он исцелялся от своих болезней, значило бы требовать, чтобы он вовсе не умирал: а это противно самому плану нашего восстановления, по которому нам необходимо сложить с себя это греховное, мертвенное тело, чтобы со временем, по ту сторону гроба, облещися в бессмертное. Посему, приступая к таинству елеосвящения, всякий болящий должен всецело предаваться в волю Господа, который лучше нас знает, кому полезнее ниспослать исцеление от болезни и продолжить жизнь, и кому благовременно прекратить ее (Прем. 4, 11).

2) Исцеление немощей душевных. Сказав о первом, непосредственном действии елеосвящения на больного – уврачевании его болезней телесных, св. Иаков присовокупляет: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему. Этим условным выражением: аще грехи сотворил есть – Апостол, очевидно, предполагает, что больной прежде елеосвящения уже воспользовался другим очистительным средством от грехов – таинством покаяния: иначе представить больного безгрешным Апостол не мог (1Иоан. 1, 8. 10). И доселе в православной Церкви каждый, приступающий к таинству елеосвящения, предварительно очищает себя от грехов чрез исповедание их пред отцом духовным. Но так как во время тяжкой болезни, когда обыкновенно обращаются к таинству елеосвящения, человек не всегда способен, изнемогая телом и душою, принести истинное, совершенное раскаяние во грехах и вообще выполнить те условия, какие требуются от кающегося для получения разрешения от грехов; так как некоторые грехи, по немощи, он может исповедать не вполне, а другие и вовсе не исповедать по забвению; так как некоторые, особенно тяжкие грехи, и после исповеди могут сильно беспокоить совесть болящего: то милосердый Господь, собственно для такого рода больных, даровал еще особое врачевство к уврачеванию их немощей душевных в таинстве елеосвящения. Здесь за изнемогающего больного предстает пред Господом целый собор Его служителей, и молитвою веры от лица всей Церкви умоляет Его, премилосердаго, даровать немощному отпущение прегрешений и очистить совесть его от всякой скверны. «Молимся Тебе, взывают они между прочим, и просим в час сей: услыши моление наше и приими е, якоже кадило, приносимое Тебе, и посети раба Твоего, а аще что согреши словом, или делом, или помышлением, или в нощи, или во дни, или под клятву священническую, или своему проклятию подпаде…: Тебе просим и Тебе вси молим, ослаби, остави, прости, Боже, презирая беззакония его и грехи, и яже в ведении и неведении бывшие от него»… и проч. Таким образом отпущение грехов чрез таинство елеосвящения, назначенного собственно для тяжко больных, есть не что иное, как восполнение отпущения грехов в таинстве покаяния, – восполнение не по недостаточности самого покаяния для разрешения всех грехов, а по немощи больных воспользоваться этим спасительным врачевством во всей его полноте и спасительности.

Что же касается до учения римских католиков, которые смотрят на елеосвящение, преимущественно, как на предсмертное напутствие больного, укрепляющее его душу против ужасов смерти: то учение это совершенно произвольно. Ни в заповеди св. апостола Иакова об елеосвящении, ни в чине елеосвящения, употребляющемся издревле в православной Церкви, ни в древнем чине самой Церкви западной, как он изложен у папы Григория великого, нет ни малейшего намека о предсмертном напутствии больного, а говорится только об исцелении его от болезней, об отпущении ему грехов. Мало того: общеизвестно, что древняя Церковь вселенская считала таким предсмертным напутствием для верующих не таинство елеосвящения, как в позднейшее время стала считать Церковь римская, но именно таинство тела и крови Господней с предшествующим ему таинством покаяния. Доказательство – в правилах св. Соборов и св. Отцов. Если же и можно когда-либо назвать таинство елеосвящения этим именем (как иногда оно и у нас называется): то в одних только тех случаях, когда Господу не угодно бывает воздвигнуть больного с одра болезни, и он вскоре умирает. Но и в этих случаях таинство елеосвящения может быть названо как бы предсмертным напутствием для больного не само по себе и не по существу своему, а потому, что обыкновенно преподается больному вместе с таинством покаяния и таинством Евхаристии, которые в собственном смысле и составляют напутствие к загробной жизни.